О символическом толковании Литургии и о переводах богослужения

Портал "Богослов.ру" публикует расшифровку интервью архимандрита Кирилла (Говоруна) с известным переводчиком богослужебных текстов на английский язык архимандритом Ефремом (Лэш), клириком Вселенского Патриархата, о значении литургии, неприемлемости символического толкования богослужения и о деле святых Кирилла и Мефодия. Видеозапись беседы на английском языке была опубликована на портале «Богослов.ру».

- Вы известны как переводчик литургических текстов на английский язык, прекрасно знающий рукописную традицию и традицию литургических текстов на древнегреческом, сирийском и других языках. Почему, по вашему мнению, нам нужны новые переводы литургических текстов? Оправдано ли их использование в Церкви с пастырской точки зрения?

- Здесь надо различать две стороны вопроса. Во-первых, в большинстве наших греческих приходов в Англии люди в основном не понимают древнегреческий язык. Многие из прихожан являются уже представителями второго или третьего поколения. Это еще в большей степени касается Америки и Австралии. И мы просим людей приходить в воскресенье утром на службу, чтобы в течение трех-четырех часов слушать язык, который они больше не понимают. Поэтому, как мне кажется, становится все более необходимым снабжать людей переводами либо в виде книг, по которым они могут следить за службой, либо даже служить на английском языке. Ведь именно это и произошло в славянских странах во времена Кирилла и Мефодия. Они сделали как раз то, что сейчас необходимо сделать нам. По-моему, в то время их меньше волновало само использование местного наречия, хотя и у них были свои трудности. Но дело в том, что у нас многие люди очень привязаны к тому, что называется оригиналом, а на деле это совсем не всегда оригинал. Люди приходят в храм часто как на своего рода представление. Они приходят и сидят там, и знают, что там происходит, но все это находится под большим влиянием более позднего толкования Евхаристической литургии как своего рода пьесы о жизни Христа. Порой я спрашиваю людей: «А где распятие?» Поскольку у нас есть объяснение входа с Евангелием как Иисуса, идущего на проповедь. Затем у нас есть вход с Дарами, который представляет собой погребение Христа. А где распятие? Затем у нас идет Воскресение… Итак, по-моему, есть настоятельная необходимость спрашивать себя: что, собственно, мы делаем, приходя на литургию? Мой брат, тоже богослов, говорит, что Евхаристия — это изучение Библии, за которым следует трапеза. Таково строение службы. И мы позволили этому строению исчезнуть. Думаю, это происходит не только в диаспоре, но также и в России, и в Греции, и во всех православных странах. В настоящее время, хотя я нахожусь в очень преклонном возрасте, но я окормляю небольшой приход в Лондоне, который, по разным причинам, в основном состоит из старушек. Это старушечки-киприотки, они замечательные. И я говорю им: «Вы слышите все это вот уже на протяжении шестидесяти-семидесяти лет. Вы знаете это наизусть. Ну так присоединяйтесь!» Им это нравится. Ведь случается, что певчим не нравится, если народ пытается как-то участвовать, им не нравится, когда народ присоединяется к их концертам. Если богослужение превращается в концерт, где духовенство — актеры, а хор состоит из певцов, то это не имеет никакого отношения к Евхаристии. Я думаю, это совершенно неправильное представление о том, что такое Евхаристия.

Перевод портала «Богослов.ру»

http://www.kiev-orthodox.org/site/worship/3748/